教育：從中文二字的原義來看，「教」是偏於知識的傳授，「育」則注重品德的陶冶。教育的定義：「就是人類全面用以改善現狀的特有活動。」教育的目的，依杜威所說：「教育的目的，就是繼續接受教育」；中國古話也說，活到老學到老，這就如同亞里士多德所說，教育是「潛能性」到「實現性」的過程。
所謂「生命」：乃生活的機能，指生物從生到死之持續階段，這包括有情生命與無情生命。如果是有情眾生，其生命還包括有「體溫」與「意識」者。佛教把其稱為「壽命」或「命根」。以廣義來說：有情眾生，皆具有生命教育的本能。
如何圓滿生命的教育？以佛教來說：當然就是成佛。為什麼呢？因為佛陀說：每一個眾生都有佛性，將來都能夠成佛。因此佛陀教育的最後目標在使一切眾生都能成佛。這也是圓滿生命教育的最終目標。
大乘菩薩道成佛的修行要門其實很簡單，就在於自覺與覺他，也就是自覺與行佛。只能自覺而不能覺他者，稱為自了漢。能夠自覺又能夠覺他、能夠行佛者，稱為菩薩，所以菩薩又稱為覺有情。菩薩的覺有情有兩個含意：一是菩薩本身已經是個覺悟的眾生，也就是自己已經能夠自覺了；另一個含意是菩薩不但自己已經覺悟，能夠自覺，他還能進一步去幫助眾生也能夠覺悟、能夠自覺，這就是覺他，也稱為行佛。所謂「自覺覺他，覺行圓滿」，就稱為「佛」。
如何「自覺」？想要自覺首先就必須了解「覺」的真義。何謂「覺」？「覺」就是「菩提」，就是「佛」，「覺」本身有兩個含義：第一是「正知」，第二是「正見」。「正知」是高度的警覺性，即對於周遭的一切，乃至自己的起心動念，是好是壞？是善是惡？是清淨是雜染？自己當下清清楚楚，明明白白，就稱為「正知」，屬於「定」方面，也稱為「止」，它是心的一種專注，所以也稱為「專注修」。我們人之所以會有很多痛苦煩悶，即來自於對周遭一切的無知，也就是心散亂。現在流行ＥＱ（情緒）管理，希望我們能夠透過修禪定，以正知來控制自己的情緒及降伏煩惱。
「正見」就是正確的觀念，又包括世間正見，與出世間正見。世間正見就是正見有因有果、有善有惡、有業有報、有凡夫有聖人。出世間正見就是要正見三法印、四聖諦、十二因緣、緣起性空等，即般若正見---空性慧正見。般若又稱「空慧」，即如實了知空的智慧，也就是認識世間的真實---緣起性空。
所謂「緣起性空」，緣起是屬於「有」的部份，一般稱為「緣起有」，屬於世俗諦，也稱為「有為法」；而它的體性是「無自性」，無自性就是空性（或稱為性空），屬於勝義諦。緣起性空一般在佛教裏有幾種表示方式：如諸行無常、諸法無我、諸相非相、諸心非心、諸法因緣生、諸法因緣滅等，能夠如實了知上面所說的諸行無常、諸法無我、諸相非相、諸心非心等緣起性空的正確觀念，這種智慧就稱為般若，也稱為空性慧，或稱為般若正見、出世間正見。
禪是自覺的教育，學佛就是在學習開發覺性的法門，而「覺」本身就是包含了正知與正見，能夠時時具有正知與正見，那就能夠自覺。我們常說一個佛教徒，一個修道者要有正知正見，只要能夠具有佛法的正知正見，那才有辦法真正無住。尤其在人間修行，更是要能夠時時刻刻提起正念，提起什麼正念？就是常覺不住這個正念。也就是時時具有高度的警覺性（正知），及空性慧的正見，以正知來控制自己的情緒，以空性慧的正見及正思維、正觀來斷除無明煩惱。
法華經說諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，所謂「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。」開示悟入佛知見，是整部法華經的重點，也可說是整個大乘佛法的重點。佛就是覺，所以佛知見，就是覺知見。覺就是包含了正知與正見。我們只要能夠時時刻刻具有正知正見，那就能夠常覺，能夠常覺，就能夠不住。不住於空，不住於有，不住於一切是非煩惱痛苦中。能夠時時刻刻常覺不住，就能觀自在，就是佛。
對於如何自覺？相信大家已經能夠了解！至於如何覺他？如何行佛呢？最簡單的方法就是把這些能夠開佛知見，能夠自覺的佛法道理去告訴眾生，這就稱為示佛知見，示覺知見。眾生聽了這些道理，也能夠完全了解，這就稱為悟佛知見，眾生能夠悟佛知見，再依此修行最後証入圓覺性，這就稱為入佛知見。能夠時常開佛知見、開覺知見，我們的修行必定是跟善法、清淨法、跟無我、跟涅槃、跟解脫相應；反之，如果時常開凡夫知見，開眾生知見，那我們的修行必定是跟惡法、跟雜染法、跟我執、跟無明煩惱相應。
如何圓滿生命教育？要圓滿生命的教育，必定是要自覺與覺他，自覺與行佛，希望我們每一個佛弟子，不能只做一個自了漢，我們要做一個菩薩行者。菩薩因不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，而發起上求佛道、下化眾生的菩提心，這就稱為「生其心」。而菩薩在度化一切眾生時，卻不執著有一眾生可度，這就稱為「無所住」。無所住是般若，生其心是方便，成佛的兩大要素即般若與方便，缺一不可。一般聲聞緣覺大都只偏於無所住的部份（也就是只能自覺）；而菩薩不但要能夠自覺，更要去覺他、去行佛。希望大家自覺後，更要能夠去覺他，去行佛。如此佛陀的法身慧命才能常住世間而不滅！而我們的生命教育也才能真正圓滿成就！